第 二 講 : 上 帝 的 愛

    愛?——引導一個道德實體去思慕和喜悅另一個道德實體,並在實際交往中達至它的最高峰,各自活在對方的生命中,借著向對方分享自己而尋獲快樂,而對方亦流露出愛的回應

愛?——犧牲自己，成全對方

約一4:7-16　親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從　神來的。凡有愛心的，都是由　神而生，並且認識　神。沒有愛心的，就不認識　神，因為　神就是愛。神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛　神，乃是　神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過　神。我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了。神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裏面，他也住在我們裏面。父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的。凡認耶穌為　神兒子的，神就住在他裏面，他也住在　神裏面。神愛我們的心，我們也知道、也信。神就是愛，住在愛裏面的，就是住在　神裏面，神也住在他裏面。

每個人都承認愛是重要的，但往往以為愛只是一種感覺，實際上，愛是一項選擇，一項行動。神是我們愛的根源，他愛我們，甚至為我們犧牲了自己的兒子。耶穌是我們愛的榜樣，告訴我們何為愛；他在世上所做的一切及他的死就是最大的愛。聖靈賜給我們愛人的能力，他住在我們心裏，使我們漸漸更像基督。你的選擇和行動如何顯出你對神的愛呢？

約翰說“神是愛”，而不是“愛是神”。我們的世界對愛的觀念很膚淺、很自私，這些觀念污染並曲解了愛的真義。世人以為愛是一些使人喜悅的東西，因此他們願意犧牲道德的原則和剝奪別人的權利，去獲取這樣的“愛”。但這不是真愛，只是自私。真正的愛是好像神那樣聖潔、公正、完全。我們真正認識神，就會像神愛世人那樣去愛別人。

所有信徒都是神的兒女，但耶穌基督是神的“獨生子”，跟父神有獨特的關係。

“愛”能解釋很多事:

（1）神為何創造世界——因為他充滿愛，他創造人類去愛。

（2）神為何關心人——因為他愛人，關心罪人。

（3）我們為何有自由去選擇——因為他希望我們以愛主動回應他。

（4）耶穌為何受死——他對我們的愛，驅使他解決罪的問題。

（5）我們為何能承受永生——因為神的愛永遠向我們開放。

在神面前，一切的罪都不能存在。他絕對良善，不會漠視、默許罪惡、當有罪為無罪。他愛我們，但他的愛絕不會使他在道德上放鬆。然而，我們信靠耶穌，便不用承擔罪的刑罰。藉著他代贖的犧牲，我們已經得到釋放了。

彼前2:24 他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。

約翰福音‬1:18 從來沒有人看見　神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。

我們不能用肉眼看見神，但我們彼此相愛，他便會透過我們啟示他自己，他的愛也在我們中間得以完全了。

有些人喜歡交朋友，他們善於交朋友，也有很多朋友。有些人害羞、保守，他們跟陌生人交談，或在人多的地方都會感到不舒服，只有很少的朋友。害羞的人不用等性格改變之後才去愛別人。約翰沒有告訴我們應該“愛多少人”，他只告訴我們對所認識的人要“愛多少”。我們的任務是要忠誠地去愛那些神已經交托給我們去愛的人，不管是兩個，還是二百個。不管我們多害羞，也毋需害怕愛的命令。神會加給我們力量，幫助我們完成他所要求我們做的事。

當我們相信耶穌，便已領受聖靈。聖靈的同在證明我們實在屬於他，他也賜我們能力去愛別人。靠著聖靈的能力去接觸人，你就會更有信心了。

1、人間的努力:靠自己的努力和方法是沒有可能得到上帝的愛，只有信靠上帝，才可算為義。

羅3:20-21 所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在　神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。21所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在　神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

這兩節經文讓我們看到神律法的兩個重要作用。 

（1）律法曉諭我們什麼是錯的，使我們知道自己是不能自救的罪人，必須尋求耶穌基督的憐憫。 

（2）律法所包含的道德標準彰顯了神的道德準則，指引我們的行事為人。我們不能靠守律法而得救（除基督外，沒有人可以全然遵行律法），但是我們要是以神所啟示的意念來生活，就可以討他的喜悅。

羅4:2-3 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在　神面前並無可誇。經上說什麼呢？說:“亞伯拉罕信　神，這就算為他的義；

猶太人常以自己是亞伯拉罕的子孫為榮，於是保羅引用亞伯拉罕為例，說明因信得救的道理。在強調信心的同時，保羅從來沒有表示過神的律法不重要，但是單憑遵守律法是不可能使人得救的。 

加3:6-7 正如“亞伯拉罕信　神,這就算為他的義”。所以你們要知道,那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫；

猶太教士最主要的爭論就是，外邦人必須先成為猶太人才能成為基督徒。保羅為要揭露這論點的錯誤，指出真正亞伯拉罕的子孫是那些有信心的，而不是靠守律法的；亞伯拉罕本人就是因信稱義。每一個時代的信徒，不管是甚麼國籍，都分享了亞伯拉罕的祝福。這對我們是一個安慰的應許、一分偉大的產業，也是生活的穩固基礎。

加3:11 沒有一個人靠著律法在　神面前稱義，這是明顯的，因為經上說:“義人必因信得生。

2、上帝的愛:

    ⑴ 神的愛——是祂恩慈的行動，就是神對萬物的寬容，是造物主對受造物的愛，受造物能感覺得到。

詩145:8-9 耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的。

    詩145:15-16 萬民都舉目仰望你，你隨時給他們食物。你張手，使有生氣的都隨願飽足。

徒14:17 然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。

    ⑵ 神的愛——是祂對罪人的恩慈行動。神的愛具有恩典和憐憫的本質。人的本性敗壞、對神的律法明知故犯，本該被衪定罪，並最終不得見祂的面。不值得神愛的人，神卻愛他，是神恩慈的施予，在於“祂願意去愛”，令人驚詫的事實

    申7:7耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。

羅5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。

“在我們還作罪人的時候”，何等奇妙！神叫耶穌基督為我們死，不是因為我們好，而是因為他愛我們。要是你對神的愛感到沒甚麼把握，請記住在你還沒有歸向他之前，他已經愛你了！

    ⑶ 神的愛——是祂對個別罪人的恩慈行動。不是一種廣泛的“善意”或“博愛”，與神的揀選和旨意有關。

    弗1:4-6就如　神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。

保羅說神“在基督裏揀選了我們”，這是強調救恩是完全仰賴神的。我們得救並不是因為自己配得，而是因為神的慈悲和賜下的救恩。我們不能左右神拯救的決定，一切都是他的計畫。這樣，我們就不能以自己得救來誇口，引以為傲。拯救的奧秘源自神永恆的心意，早在我們存在以前，他已計畫要拯救我們。我們的確很難理解神怎麼能接納我們，但是因著基督，在神眼中我們都成為聖潔並且無可指責。我們所能做的就是感謝他。

“預定”的意思是事先決定了，換言之，救恩是神的工作，而不是我們自己的行為。神藉著耶穌的犧牲，帶領我們進入他的家，並與耶穌同為後嗣。按照羅馬法律，養子和親生子享有同等的權利，保羅就用這個方式，表達我們與神的親密關係。你是否已經與神建立這種愛的關係呢？。

“在愛子裏所賜給我們的”是指雖然我們不配，神仍舊滿有恩典地接納我們，使我們成為屬他的摯愛的兒子。

帖後2:13 主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝　神，因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。

　保羅常常提到救恩的起點和終點都在神。我們不可藉自己的善行得救，只有接受基督救贖這禮物才能得救。“成為聖潔”是基督徒成長的過程，聖靈就在其中使我們更像基督

    ⑷ 神對罪人的愛——涉及祂認同他們的需要。每一種愛都必然包含這種認同；真正的愛是要借此來測試的。

    例:父親對兒子；丈夫對妻子，當對方有需要時，以滿足對方的需要而使其快樂，見對方快樂，自己才會真正的快樂。當罪人悔改時，神在衪的使者面前會喜樂

路15:10 我告訴你們:一個罪人悔改,在 神的使者面前也是這樣為他歡喜；在末日時,會出現歡歡喜喜的情景。

巴勒斯坦婦女收十塊錢作為結婚禮物，這些錢與結婚戒指一樣具有感情價值，失去了一塊錢是很叫人心疼的。正如一個婦人會因為找回她所失去的一塊錢而歡天喜地一樣，天使也會因一個罪人悔改而歡喜快樂。對神來說，每一個人都同樣珍貴，他因每一個失喪的人而傷心，也因找到他的一個兒女，並把他帶進他的國而喜樂。

猶24 那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神。

這封書信以“保證”作為開始，也以“保證”作為結束。神的大能保守信徒不至成為假教師的獵物。

當信徒面對面見到基督時，也就達到毫無罪汙、完美“無瑕無疵”的最終境界。基督顯現時，我們就可以得著新的身體，好像他那樣。來到基督的面前，這是遠非我們所能想像得到的奇妙經歷！

猶大的讀者可能受到異端迷惑，被引誘過不道德的生活。猶大鼓勵信徒要在信仰上站穩、要信靠神對他們將來所應許的，這比一切都重要，因為他們正活在一個越來越多人離經背道的末世。我們也正活在末世中，而且比以前的讀者更近末期，我們也面對錯謬教義的威脅，也被罪惡試探。雖然假教師到處可見，但我們不用懼怕、灰心、失望，神能夠保守我們不至跌倒。只要我們持守信心，主保證把我們帶到他面前，並賜給我們永恆的喜樂。

    這個觀念實在超乎我們的理性，令人難以置信，然而，神對我們的愛正是如此。

① 很早就預定的救法:

創3:15 我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟；

女人的後裔——預表耶穌 

撒但是我們的仇敵，它用盡一切方法使我們犯罪、走向滅亡。“你要傷他的腳跟”這句話是指基督在世上為人的時候，撒但想一再要打敗他；“他要打傷你的頭”則預表基督從死裏復活，擊敗撒但。傷了腳跟並不嚴重，但傷了頭則是致命的打擊。這裏神已經顯示他的計畫，他要藉著耶穌基督擊敗撒但，救贖世人。

賽7:14 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是“　神與我們同在”的意思）；

“童女”是從希伯來文翻譯過來的。希伯來文“童女”是指到了結婚的年齡而未婚、身體已經發育成熟了的女子。有些人把這年青女子比作以賽亞的年輕妻子和新生兒，這不太可信，因為她已經有了一個叫施亞雅述的孩子，而且她的第二個孩子也不叫以馬內利。有些人認為以賽亞的結髮妻子已經去世，所以這是他的第二位妻子。更有可能的是這個預言有雙重的應驗: 

（1）一位亞哈斯家中的年輕婦女沒結婚，但就要結婚並生個兒子。三年過後（一年懷孕，二年孩子會說話）兩個入侵之王就被毀滅了。 

（2）馬太福音1章引用了以賽亞書 7章來說明這個預言的進一步實現。有個童女懷孕生子，取名叫以馬內利，也就是基督。

賽53:4-6 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被　神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。

一位生活在舊約時代的人物，怎麼能理解基督為我們的罪（我們的違法和邪惡）而死的概念呢？基督實際上承受了我們該得的懲罰。獻祭暗示了這樣的贖罪方式，但殺羊是一回事，想像神挑選僕人作羊獻祭卻是相當不同的另外一回事。但神已拉開時間的帷幕，讓以賽亞時代的人預先看見了那未來彌賽亞的受苦，為全人類預備的赦罪。

以賽亞提到以色列偏離了神，並把他們比作迷失的羊。神要差遣彌賽亞將他們帶回羊圈中。我們現在認識到那所預言的彌賽亞的身分，他已經來了並且為我們的罪死了。但如果我們知道耶穌所做的一切而仍然拒絕他，我們的罪比古以色列人就要大得多了。他們畢竟沒看到我們今天所看到的。你是將自己的一生交給那“好牧人” 耶穌基督，還是仍像只迷失的羊呢？

② 上帝差獨生愛子來世間:

太1:21-23 她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來；這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說:“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”（“以馬內利”翻出來就是“　神與我們同在”。）

為甚麼耶穌基督由童貞女所生對基督信仰這樣重要呢？因為只有這樣，耶穌基督才沒有從亞當傳給世人的罪性。耶穌由女人所生，是一個真真實實的人；同時也是神的兒子，沒有任何的罪性，他是完全的人，也是完全的神。

耶穌像人一樣生活和成長，可以完全明白我們的經驗和掙扎，又因為他是神，有足夠的權柄和能力將我們從罪中釋放出來。我們可以向他傾訴所有的心事、感受和需要，他一直與我們同在，並且有能力幫助我們。

來4:15-16 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

西2:13-15 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了， 神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。

約瑟發現馬利亞懷孕之後，要面對一個非常困難的抉擇，他知道娶馬利亞為妻將會被羞辱，但他選擇順服神的吩咐。他的行動表現了四種值得欣賞的品格。

順服神的四種品格（1）遵守神的吩咐；（2）正義；（3）具判斷力和敏銳的觸覺；（4）自律。

約瑟認為自己只有兩個選擇:一是暗中休了馬利亞；二是用石頭打死她，神卻有第三個選擇——娶了她，根據當時的環境來看，這是約瑟無法接受的，但神往往讓我們看見除了我們所想的方法之外，還有許多其他可能的選擇。雖然約瑟似乎應該解除婚約，但只有神的引導才能幫助他作出最好的決定。一旦我們的決定會影響到別人的生活，甚至性命，就必須尋求神的智慧來幫助我們作決定。

耶穌基督的出生是超自然的事件，超乎人類邏輯和推理的概念，所以神差派天使幫助某些人明白究竟發生了甚麼事。

天使是神創造的靈體，幫助推行神在地上的工作:把神的資訊帶給人，保護神的子民，鼓勵人，巡視世界，與邪惡力量爭戰。雖然有好天使，也有壞天使，但因為壞天使是魔鬼的同黨，其力量和權柄會比好天使小。天使最終的工作是不停地讚美神。

天使向約瑟宣告馬利亞所懷的是由聖靈感孕的男嬰。這件事啟示了有關耶穌一項重要的真理——他是神，也是人。無限的神接受了人類的限制，他的生與死，都是為了救一切相信他的人。

“耶穌”這個名字的意思是“救世主”。耶穌來到世界的目的是拯救我們，因為我們在罪的刑罰中無法自救，不管我們多麼善良，也無法除去自己的罪性，惟有耶穌才能替我們解決罪的問題。他並不是來幫助人類自己拯救自己，而是成為人類的救主，使我們從罪的權勢和刑罰中得到拯救。感謝基督為你的罪釘死在十字架上，將你生命的主權交付與他，你就可以立刻得著新生命。

以賽亞先知早已預言，耶穌將要被稱為“以馬內利”——神與我們同在。耶穌是神，藉肉身顯現，換句話說，神在我們中間。今天基督仍然藉著聖靈住在每一個信徒的生命裏。

路2:1-7當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居裏扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恒，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。

路加是惟一把所記錄的事件與世界歷史聯繫起來的福音書作者，他的敘述主要以希臘讀者為對象，他們對當時的政治情況既感興趣又很熟識。巴勒斯坦由羅馬帝國統治，凱撒亞古士督是第一任統治者。人們看羅馬的統治者像神一樣，然而真正道成肉身的神，卻是那位在馬槽中的小嬰孩。兩者放在一起，成了強烈的對比。

羅馬政府的人口普查是為徵兵服役和徵收稅款而設的。猶太人不用服兵役，卻不能避免要繳交稅項。神要把他的兒子帶到世上來，亞古士督的命令正是在神的完美計畫中。

羅馬政府的命令迫使約瑟長途跋涉回故鄉伯利恒登記。約瑟必須和他的未婚妻一同上路，因她隨時會生產。但到達伯利恒後，他們找不到棲身的地方。遵行神的旨意，並不保證會有舒適的生活，但神卻應許我們每一件事，包括不舒適的生活，在他的計畫中都是有意義的。

神掌管整個歷史，儘管耶穌的父母並不住在伯利恒，但藉著凱撒亞古士督的禦旨，耶穌仍然按著預言在伯利恒城降生。再者，約瑟和馬利亞都是大衛的後裔，先知預言彌賽亞要出自大衛的譜系，這話也應驗了。

人們習慣用布包著嬰兒使他暖和，給他安全感。現在許多中東國家仍流行用布包著嬰兒的做法。

這裏提到馬槽,所以傳統上信徒都認為耶穌是生於馬廄裏。馬廄通常都是一些石洞穴,在石牆上挖出喂飼槽——馬槽，馬廄的環境既黑暗又骯髒。猶太人期望神應許他們的彌賽亞會生在堂皇高貴的王宮裏，從沒想到彌賽亞君王會在這樣的地方出生。我們不要讓自己的期望來限制神的工作，在這個被罪惡覆蓋的污穢世界裏，哪里需要神，神就在那裏工作。

約1:14 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。

“道成肉身”的意思是指神成為人，藉此他成為:

（1）完美的老師——從耶穌身上，我們明白神的想法，因此也知道該有怎樣的想法。

（2）完美的榜樣——是我們效法的對象，教導我們怎樣生活，並賜下我們所需的力量。

（3）完美的祭牲——為世人作了挽回祭，他的死滿足了神赦罪的要求。

“父獨生子”的意思是指耶穌是神惟一和獨特的兒子。這裏強調了耶穌與神有一種特殊的父子關係，不是一般稱為“神的兒女”的信徒與神的那種關係。

耶穌降生，神成為了人。他並不是半人半神，而是完全的人、完全的神。耶穌來以前，人只可局部地認識神；他來了以後，人就可以全面地認識神，因為神藉耶穌讓人看得見並觸摸得到。

約1:18 從來沒有人看見　神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。

神在舊約中透過不同的人說話，通常先知受差去傳講特別的資訊，但從未有人見過神。然而神在耶穌身上啟示了他的屬性和本質，藉著耶穌，神成為肉身活在世上，是眼目可見，又能觸摸的。

約3:16　神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

這節經文突出了整個福音的重點——神的愛。真正的愛不是自私的，也不是只講而不行動的，真正的愛是要傳出去的，並以愛激發別人的愛心。神的愛就是真愛的典範，也是所有愛的基礎。神付上最大的代價，以他兒子的生命作為我們赦罪的贖價，使我們得到新生命，正顯明他的愛何等偉大。我們與別人分享福音時，也要效法這樣的真愛，願意犧牲，付上代價，好使別人也一同領受神的愛。

“永生”並不是延續這痛苦、會朽壞的生命，乃是活到永遠的保證，神藉耶穌把他的生命賜給信徒，叫他們永遠與他同在。

“相信”不單是理智上承認耶穌是神，乃是要信靠他，承認惟有他才可以拯救我們，讓基督掌管我們一生。若你從未信靠耶穌，盼望你今天就相信並得著這永恆的生命。

③ 耶穌——女人的後裔——叢聖靈感孕，是上帝兒子的名字；是救世主:

太1:21她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”

 “耶穌”這個名字的意思是“救世主”。耶穌來到世界的目的是拯救我們，因為我們在罪的刑罰中無法自救，不管我們多麼善良，也無法除去自己的罪性，惟有耶穌才能替我們解決罪的問題。他並不是來幫助人類自己拯救自己，而是成

成為人類的救主，使我們從罪的權勢和刑罰中得到拯救。感謝基督為你的罪釘死在十字架上，將你生命的主權交付與他，你就可以立刻得著新生命。

約3:17-18 因為　神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作“審判世人”。下同），乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。

很多人常常以為自己行善積德、滿有才智、擁有財富，就可以得到保障，不必再懼怕甚麼。其實真正要懼怕的只有一件事——永遠的刑罰，只有神才可以拯救我們脫離這個刑罰。我們要承認自己的缺欠，不能靠自己的努力而得到拯救，惟有求神在我們心裏工作，使我們相信他的救贖。耶穌所說的不信的人，是指那些完全拒絕或忽視他的人，而不是一時懷疑他的人。

④ 基督——是上帝兒子的職分；彌賽亞——受膏者——君王；祭司長；先知:

路13:33雖然這樣，今天、明天、後天，我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。

法利賽人勸耶穌離開，是想阻止他到耶路撒冷去。但耶穌的生命、工作和死亡均不是由希律或法利賽人決定的，他的生命是由神計畫和引領的，他的使命會按照神的計畫在所定的時間逐漸顯明。

耶穌為甚麼以耶路撒冷為目的地呢？耶路撒冷這神之城代表整個國家，是以色列最大的城市，也是國家的宗教中心及首都，世界各地的猶太人都經常回到這裏。在耶路撒冷的歷史中，它經常拒絕神派來的先知，同樣，它也會像以往拒絕彌賽亞的先驅一樣拒絕彌賽亞。

約1:41 他先找著自己的哥哥西門，對他說:“我們遇見彌賽亞了（“彌賽亞”翻出來就是“基督”）。”

安得烈相信了施洗約翰為耶穌所做的見證，深信耶穌就是彌賽亞，便立即趕去告訴他哥哥西門彼得，他不單告訴彼得，在福音書中我們發現他常主動熱心地將人引到耶穌那裏.

約4:25 婦人說:“我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來，他來了，必將一切的事都告訴我們。

太13:57 他們就厭棄他（“厭棄他”原文作“因他跌倒”）。耶穌對他們說:“大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。

耶穌不是第一個被本鄉人拒絕的先知，耶利米也曾經曆過被本鄉人拒絕的滋味，甚至被自己的家人拒絕 

太21:11 眾人說:“這是加利利拿撒勒的先知耶穌。

提前1:17 但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的　神，直到永永遠遠。阿們！

這是保羅典型的頌贊詞，是他情感的自然流露，保羅實在被神的愛所感動，以至即興讚美神。

提前6:15到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主。

來3:1 同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。

這節經文對猶太基督徒來說是特別有意思的，就猶太人來說，人間最高的權威就是大祭司；而對基督徒來說，人間的最高權威便是神的使者。耶穌是神的使者，也是大祭司，自然是教會的最高權威。

作者用了不同的形像來解釋耶穌與信徒的關係: 

（1）他是神的使者，我們要聽他的話； 

（2）他是大祭司，藉著他我們得以來到父神面前； 

（3）他是神家的治理者，我們要順服他。聖經內充滿了耶穌基督的形像，每樣都反映他某方面的屬性和工作。對於你與神的關係，這些形像教導了你什麼功課呢？ 

來4:14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是　神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。

基督的大祭司身分，比其他祭司更超越，對於猶太人來說，大祭司是地上最高的宗教權威，只有他才能每年一次進入至聖所，為全國百姓獻贖罪祭。像大祭司一樣，耶穌作我們和神之間的中保，作人的代表，在神面前為我們代求；他也作神的代表，使我們確信神會寬恕我們。耶穌比猶太人的大祭司更有權威，因為他既是真正的神，也是真正的人，他不像大祭司每年只可以朝見神一次，基督就在神的右邊，為我們代求。

    ⑤ 首先的亞當，末後的亞當——基因的關係。

哥林多前書‬15:45-54 經上也是這樣記著說：“首先的人亞當成了有靈的活人”；末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受　神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記“死被得勝吞滅”的話就應驗了。

亞當代表地上屬血氣的身體，他將本性傳給所有從他而出的人（沒有聖靈的人就是屬血氣的人）。

末後的亞當——基督，代表天上屬靈的身體，當他從天上再來時，凡屬他的人都會有他的樣式，就像全面豐收收割初熟的果子一樣，種子必須先死，新生命才會出現。

基督降臨時，那些還沒有死去的人又怎麼樣呢？保羅在這裏回答說：“屬血氣的身體要被屬靈的身體所取代，血肉之體（即屬血氣的身體）是不能進入永恆狀態的”。

保羅曾向帖撒羅尼迦信徒揭示過這個真理，教會被提是一個奧秘，在舊約裏不為人知，如今卻被啟示出來，在基督裏死了的人必先復活，然後那活著的人也要迅即改換身體，這裏的號筒，是神顯現時的信號，那時，號筒將為教會吹響。

活著的人與已死的人一樣，由暫時、不完全的變成永恆、完全的，為了那些屬基督之人的緣故，死亡的權勢必被除掉。